步骤2 -力量大于我们自己

在我们的上一篇博文中，我谈到了自由意志以及我们的意志——我们做出的选择和采取的行动——在很大程度上是由朋友、家人和周围的社区决定的。我的希望是，从这个博客，是要表明，虽然我们可能感到强大，在我们目前的情况下，达到那里的力量并不仅仅来自我们的意志。因此，当考虑到毒品和酒精带来的“无力”时，我们可以更好地接受这样一个事实，即需要帮助，就像各行各业都需要帮助一样。

在接受我们是无能为力的，我们的意志不再是我们的飞船的指路明灯之后，12步要求我们将我们的意志置于一种比我们自身更强大的力量的支配下，使我们恢复理智。为了开始这次讨论，我引用艾伦·瓦茨的一句话:“如果你让我给你指上帝，我会指向太阳、一棵树或一条虫子。”但如果你说:“你的意思是，上帝是太阳、树和所有其他东西?”我不得不说，你完全没有抓住要点。”

很多时候，当更高权力的讨论出现时，许多人会迅速寻求一些实证的、明确的东西，特别是在今天这个数据驱动的社会中。然而,步骤2更多的是关于去除自我和它驱动的自我，它没有从醉人的迷雾中拔出自己，而不是需要找到一个神秘的更高的力量或一些经验上合理的东西。去除自我仅仅意味着变得无私。这种变得无私的行为允许某人或其他一些动力的来源在当前和未来事件的过程中指导或影响我们的行为的能力。

“有动机的行动是有决定的行动，”瓦茨解释说，由此我们可以得出结论，如果我们的动机是由醉酒的需求驱动的，那么，我们的行动将由那个动机决定。只有当从我们的动机中清除我们对醉酒状态的反常保存，第二步才能开始发生。当我们先把自己的意愿交给别人时，不管对方是谁，这给了我们更好的方向而不是之前的自私动机状态因为这些动机除了吸毒和酗酒之外，还有其他选择。

美国成瘾中心的创始人Michael Cartwright在他的书《可信的希望》中介绍了类似的概念。他要求读者思考这些短语，“当你相信，它将会实现……和……你的思想港湾，你的身体将寻求显示。”这些短语呈现了瓦茨引入的同样的二分法，即我们相信既能积极引导我们走向光明，也能消极引导我们走向黑暗。对卡特莱特来说，这就是可信的希望发挥作用的地方，而对瓦茨来说，当下是最宝贵的。上瘾行为将我们与现实分开，并将希望作为事后思考而搁置。

重点是寻找并发现，在个人层面上，拥有可信的希望对我们意味着什么。恢复过程与12个步骤是精神之旅,一段旅程,个体意识到他或她的成瘾行为很难不仅活在当下,但很难处理任何潜在的创伤或其他心理诊断,可能我们的成瘾行为的根源。

第二步并不仅仅适用于瘾君子。没有人是独立于这个世界的，每个人都可以在精神上与它有更多的联系;我们都是一个更大的系统的一部分。任何站在经济、社会和精神系统之外的人都会被立即贴上问题的标签。无论是抢劫银行、制造庞氏骗局、对选民撒谎，还是以宗教的名义砍掉无辜人民的头颅，我们发现他们的行为与寻求稳定、爱和团结的更大的统一体系相分离。所有有问题的例子都有一个共同点，那就是自我激励行为。

在这个星球上，没有一个单一的宗教或信仰体系鼓励任何人按照他或她自己的指引之光行事，即使是无神论者也按照理性行事，常常受到他人推理的引导。这样做的原因是真诚地相信没有人是完美的。在我们的一生中，无论多么微不足道、多么错误或多么误入歧途，这种不完美都是我们的动力。既然我们的本性是不完美的，那么仅仅依靠我们自己从一开始就是有缺陷的。

作为一个信奉无神论的上瘾者，你可能会否认全能的上帝的存在，但这不能剥夺你自己不是上帝的事实。你的上瘾行为超出了你的控制范围，因此，抛开自我，把你的精神之旅放到比自我更伟大的东西上，比如音乐、自然、宇宙或人类，对你来说是件好事。为什么?无论你如何定义系统，你都是系统的一部分，而不是独立于系统之外。通过利他行为，我们更接近这个系统，将自己视为更伟大事物的一部分。

总而言之，精神之旅和对更高力量的接受是不需要定义的。基督徒的目标不是去定义耶稣是谁，而是与耶稣同行。对佛教徒来说，目标是认识到自我是一种幻觉，由思想、情感、记忆组成，没有中心，没有持久的核心;依赖这种东西是一种幻觉。至少对于无神论者来说，心灵之旅是从别处寻求帮助而不是从内心开始的。这三种追求的目标都与《大书》所说的一致:“我们已经停止与任何事物或任何人争斗。”

凯文·格里芬,“一个呼吸时间,”作家所说的那样,“这是我们停止战斗比它更重要的是,我们采用一种特定的更高的权力,因为只要我们打击自己,与我们的至高权力,世界,我们不能让和平与欢乐的精神联系。最后，正如Jack Kornfield所说，“如果我们想要发展一段精神之旅，我们需要“停止战争”——不管我们正在打什么战争。”只有这样我们才能恢复理智。